農家やバーニャカウダの販売を主に活動していますが、やはり料理を作るのは好きなので「畑の会」をしています。
2022年になって毎月、起業当初からお世話になっている山の麓にある細谷さんの農場で開催しています。

食事の前に畑の食材を収穫すると、ジャガイモを掘り起こした時の、土の香りと少し溶けたじゃがいもの発酵香が余韻を残しながら、畑で調理した一皿の上にのります。

大きな栗の木の木陰にテーブルを配置して、みんなで調理しながら、採りたての食材のコクとハリを楽しみます。

美味しいそうなグリーンサラダを食べる分だけ収穫して、水でサッと洗い流したらそのまま盛り付けると、植物が持っている苦味が口一杯に広がります。
畑で採ったばかりの食材と、家で準備してきた料理との食材の持つ力強さの対比を楽しめる会でもあります。

山の食材もそうですが、食材が育つ姿をなるべくそのままお皿まで持って行きたいと思っています。
テーブルの周りの植物は風でユラユラ揺れ、虫の音が絶えず微かに聞こえて素敵なところです。

山形県天童市の鹿踊りを見てきた。
子供や大人が神社に集まって踊りを囲む。終わると写真撮影会が始まった。お面は魅力的なのか子供が寄っていく。撮影を終えると、お面の下からお兄さんのやり切った笑顔が現れた。

柳田国男は、シシ踊りはアイヌの熊祭りのようではないかと述べている。そして、獅子頭の霊物視は狩猟時代の動物の祀り方に繋がっていくという見方を示している。少なくとも東北地方の「鹿踊」について、獅子舞が伝来する以前から鹿の頭を神に捧げる祭りごとにおいて発展したと捉えていた。
古来、人間の野獣に対する観念には重層性があったと考えられる。一つは、狩猟時代以来の毛皮や食肉提供に関わる野獣への感謝の念、聖獣感、又は殺生への供養観念である。もう一つは、農耕開始以降に作物を荒らす害獣への怖れと怒りであり、鹿や猪を駆逐または服従させたいとする観念である。引用文献　菊地和博『シシ踊り〜鎮魂供養の民族〜』(岩田書院 2012年)

農業は生命の死骸や排泄物を分解して新しい命の栄養素に変換する土壌の機能に繋がっている。
その農業が土から離れていこうとしている。それは戦後の資本主義の中で慣行農業として確立させてきた産業のカタチとなっていく。
しかし、自然との距離感は近い方が良い。慣行農業でのアスパラガスを使いながらも、山の食材を用いて山と繋がっているという至極単純な事しかできないがそれでも、それが大事だと思っている。

畑は山形県北東部に位置する最上町にあります。ここはアスパラガスが特産の地です。
車で山形市からは3時間ほど北上し山間を抜けていくと、途中の山には山菜やキノコがあるので時期になると山に入ります。

多く採れると塩漬けにしますが、ほとんどは潰してバーニャカウダと合わせて調味料にして食べます。
地域柄としては山菜は天ぷらにする事が多いです。最上町だとトビタケぐらいしかキノコを食べるのは聞かないので、個人的な楽しみではあります。

山形県は以前、日本海側の秋田から山形、新潟の北部あたりや山間部にかけては、戦後間もない時期まで、カノと呼ばれる焼畑でソバやカブを作り、それを常食にしていた。
カブ漬けは冬越しの大切な食べ物とされていました。その傍らでは山の田圃を耕し、山菜・きのこ・木の実を採集し、冬の雪に埋もれた季節になると、猟銃をかかえて山に入り、山鳥や野兎を捕り、雪解けの季節には熊を狩ります。(赤坂憲雄『婆のいざない』052頁)

一緒に農作業をしているお婆さんに笹に包んだクジラ餅(郷土料理)をもらいました。それがあまりに美味しく、それはお孫さんのために作ったモノでした。
誰かが誰かのために作った料理は私と縁がないが、お婆さんから「余ったから」と受けて取ったそれは気持ちの良い贈り物でした。